这座广州少见的围垄屋里，走出38位秀才！

大洋 讯 一个围垄屋就是一座村落，这里有客家人的家园乡愁。在广州增城中新镇坳头村保存一座小围垄屋——岗埔围垄屋，为广州地区少见的传统围垄屋。

岗埔围垄屋建于清代康熙年间，至今已有300多年历史，该围垄屋围绕祠堂的左右和后面而建，呈扇形，由26个房间组成，保留了前方后圆的围垄屋格局。2015年9月，该围垄屋被列为广州市文物保护单位。岗埔围垄屋是陈氏村民的骄傲，该村自古秀才数不胜数，堪称“秀才村”。

增城区中新镇福和片区坳头村距广州74公里，是一片偏远宁静的山村。该村由7个自然村组成，常住户1336多人，岗埔为其中一条自然村，赫赫有名的围垄屋就位于村中。

据坳头村相关负责人陈忠良介绍，“颍川堂”是岗埔陈氏的祠堂堂号，相传陈氏家族从河南颍川这个地方迁徙而来，先到福建，后到广东梅州蕉岭，最后迁入增城坳头村生活。

坳头村岗埔围垄屋内景

2002年9月，岗埔围垄屋公布为广州市登记保护文物单位，2015年公布为第八批广州市文物保护单位。

岗埔围垄屋外平地的“秀才碑”

进入环屋的方式有两种，一是径直通过祠堂背后的两道侧门，二是从大屋正面两侧的小门进入，顺着走廊由左至右，26间高矮大致相同的房子依次连接，每间屋子都是一门一窗，整齐有序。值得一提的是，祠堂后正中间有一座议事厅，由青砖搭砌，区别于其他25间普通住宅。

坳头村岗埔围垄屋祠堂

建筑特色：稻壳入泥砖 小窗来御敌

在广东、福建等多地都有围垄屋，与它们相比，岗埔围垄屋有什么特点呢？传统建筑修缮专家欧阳仑表示，这座围垄屋为客家传统形制，从建筑投影来看像一个龟背，寓意子孙繁衍、健康长寿。欧阳仑说：“过去宗族兴旺，与家族中男丁多少有密切关系。”有能力起这样一座祠堂一座围屋，就预示着这一房人在这里落根了。”

航拍增城坳头村岗埔围垄屋

欧阳仑表示，与广东河源、梅州等地的围垄屋相比，岗埔围垄屋外墙夯土墙高度大体一致，同为约1.1米高，夯土墙上再起泥砖墙，而内墙则有不同，这里内墙夯土墙高度仅有数十公分高。欧阳仑说，夯土墙由河沙、石灰、黄泥以及一定的黄糖浆混合建成，坚硬无比，堪比现在的“混凝土结构”，具防水、防护、装饰三重作用，这也是客家人房屋建造因地取材的结构。夯土墙之上的泥砖则用黄泥与稻壳、禾草混合制作而成，“添加稻壳、禾草可增加砖块的连接度和黏合度，减少开裂。”

夯土墙泥砖则有稻壳混合制作而成

“客家人大都住在山区，在河流中取沙、鹅卵石很方便，因为田地耕作，稻壳、禾草也到处都是，而其他材料如青砖、花岗岩等建材运输成本较高。”不过，也有研究指出，岗埔围垄屋建筑材料均以夯土和土坯砖材料为主，梁架简单，天井以及花台铺地材料使用鹅卵石这类材料，反映出客家人初到增城时财力有限。

夯土墙泥砖则有禾草混合制作而成，至今没有腐烂掉

此外，该围垄屋还有一大特点，即阁楼有两层。欧阳仑表示，这在围垄屋建筑中较为少见，他认为，围垄屋墙体主要为泥砖垒砌，泥砖只有在受压的情况下才更稳固，加了一层阁楼木板，让墙体结构更安全。二层阁楼对应后墙上设有一口口狭长形射击窗，还可用于防御匪贼。

围垄屋正面边墙为镬耳封山火墙

围垄屋的屋脊为龙船脊

今昔对比：昔日曾住百余人 如今七十根木桩撑屋

每年春节，坳头村的陈氏族人会从各地赶回来，围垄屋仿佛又恢复了曾经的热闹。如今，岗埔围垄屋内仍留守着两位独居老人——61岁的陈怀光、73岁的邓春梅。“我从出生起就一直住在这座大围屋里。小时候在这间屋出生，长大了搬到那一间居住。”陈怀光笑着指着一间间屋子说。

邓春梅的两个女儿都出嫁了，老伴也于几年前去世，她不愿与女儿同住，便留守在围垄屋里。“一个人在这里住得自在。”她说，围垄屋冬暖夏凉，夏天无论外边有多高温度，屋里还是保持在10℃左右。邓春梅在围垄屋门前的空地上晾晒了菜干，在天井处洗衣做饭，时不时与来串门的阿婆阿叔聊天叙旧。

岗埔围垄屋内仍留守着两位独居老人，分别是61岁的陈怀光和73岁的邓春梅。

坳头村岗埔围垄屋的院子里还遗留着当年的抽水龙头

围垄屋一圈外墙被一条条木板、一根根木桩支撑着

欧阳仑表示，主办部门及时对该围垄屋进行了抢修，更换了部分檩条和桷板、瓦片，并对外墙进行支撑加固，保护措施得当。目前，岗埔围垄屋的主要隐患为漏雨和墙体外倾。“该围垄屋夯土墙高度比较矮，墙体主要为泥砖砌筑，由于历史久远，墙体外批荡层被雨水冲刷，加之瓦面漏水，雨水很容易渗透入泥砖，导致泥砖外散。瓦面还有下滑及向外推外墙作用力，易导致墙体外倾。”

岗埔围垄屋内景

城郊多见客家围屋 白云以方形围屋为主

据增城区文遗办提供的资料，在增城除了岗埔围垄屋，派潭镇汉湖村河大塘、正果镇岳村旧刘村也有保存围垄屋。2014年5月23日，派潭镇遭受历史上特大洪水灾害，河大塘围垄屋水淹达2米多深。由于洪水冲击，围垄屋外围屋带和上厅次间房屋全部倒塌成为危房。2016年，村民自筹资金进行重修。

旧刘村围垄屋始建于明万历年间，历代均有维修，保存完好。该围垄屋是典型的客家围垄屋，内建七路三排村屋，村屋正面开五扇趟拢门，村后不开门，村中香火厅、祠堂、书房、民居等分布合理，井然有序。其中民居为客家建筑风格，祠堂、书房则为广府建筑型制，瑞堂家塾建于村的右侧，面阔五间，为两进院落四合院式布局。

走出增城，在广州再难寻围垄屋，但一般的客家围屋并不少见，在白云区、花都区、从化区等城郊区域都有各种形态的客家围屋保存。“客家围屋主要有围垄屋、圆形围屋、方形围屋、城堡式围屋、堂横式围屋等几类。”欧阳仑说。

刚过完春节，岗埔围垄屋内不少大门上都张贴着红艳艳的春联。

初入增城财力有限 建筑整体朴素装饰少

客家人大批迁入增城是在明末清初，对此，编于1754年的《增城县志》有详细记载。这一时期迁增的客家人有数十姓之多，既有来自江西、福建等省的客家人，也有来自粤东、惠州及粤北等地的客家人。

中山大学地理科学与规划学院研究者李诗元、林琳在研究论文中分析，增城处于岭南广府文化和客家文化交界处。根据2005年增城统计部门的数据，增城客家居民已达30万人；在全区9个镇街中，均有客家人居住，客家人主要分布在派潭、正果、小楼、荔城、增江、朱村、中新及新塘的永和、宁西等地区；在所辖300个村中，纯客家村有90个，粤客杂居的有74个，合计164个，约占所辖村落的55%。

欧阳仑指出，建设围垄屋除了人力、财力之外，还与人势名望有关。围垄屋建设是一种“摆实力”的表现。“陈氏家族兴旺，有这么多人丁，才有能力建造这样一座围垄屋。”

华南理工大学建筑学院研究者杨星星在论文《广东增城客家围龙屋发展衍变初探》也指出，增城围垄屋的兴建者均是从粤东兴宁、蕉岭地区迁来，这里的围垄屋也继承了兴宁、梅州地区围垄屋的特点，平面型制与围龙屋所包含的水塘、晒坪、堂横屋、围龙部分、风水林组成要素基本相同，只是规模较小、建筑较为简陋，这也说明客家人在初迁入增城时，经济实力有限，其所建围屋整体上较为朴素，较少装饰。